Dimanche 21 octobre 2007
Que la Paix d'Allah Le Tout Miséricordieux
Et Sa Miséricorde vous
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Dimanche 25 février 2007
Les croyances obligatoires pour le Musulman
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1er pilier de l’Islam :
L'attestation de foi (Ash shahada)
Source: « Al-A’lam bihudûdi Qawâ’id al-Islam » du Qadhi 'Iyyad
Ceci doit inclure la croyance du coeur avec la prononciation de la langue.
LES DIX CHOSES (MUSTAHILA) QU’IL EST IMPOSSIBLE QUE TU ACCEPTES SONT:
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1er pilier de l’Islam :
L'attestation de foi (Ash shahada)
Source: « Al-A’lam bihudûdi Qawâ’id al-Islam » du Qadhi 'Iyyad
Ceci doit inclure la croyance du coeur avec la prononciation de la langue.
En détail, il y’a 40 articles de foi (croyances) :
• 10 DONT LA NECESSITE EST ACCEPTEE
• 10 DONT L’IMPOSSIBILITÉ EST ACCEPTEE
• 10 DONT L’EXISTENCE EST ETABLIEE
• 10 DONT LA VENUE EST CERTAINE
• 10 DONT L’IMPOSSIBILITÉ EST ACCEPTEE
• 10 DONT L’EXISTENCE EST ETABLIEE
• 10 DONT LA VENUE EST CERTAINE
LES DIX CHOSES (WAJIBA) QU’IL EST NECESSAIRE QUE TU ACCEPTES SONT :
1.Qu’Allah est Unique [Un], indivisible dans Son essence.
2.Qu’Il n’a pas de second dans Sa Divinité.
3.Qu’Il est Vivant, Subsistant par Lui-même.
4.Qu'Il ne diminue pas [avec le temps] ni n'est pris par le sommeil.
5.Qu’Il est le Dieu de toutes les choses et qu’Il est leur Créateur.
6.Qu’Il a le Pouvoir sur toute chose.
7.Qu’Il Sait ce qui est apparent extérieurement et ce qui est caché intérieurement : ‘Pas même le poids d’un atome ne Lui échappe, ni dans les cieux ni sur la terre. ‘
8.Qu’il Veut chaque chose créée, bonne ou mauvaise, ‘ce qu’Il a voulu a été et ce qu’Il n’a pas voulu n’a pas été‘
9.Qu’Il Entend, Voit et Parle sans parties corporelles [organes] ni instruments ; plutôt, Son Ouïe, Sa Vue et Sa Parole ne ressemblent en rien aux attributs ordinaires.
10.De même, Son essence ne ressemble en rien aux essences ordinaires. ‘Il n’y a rien qui lui ressemble, et Il est l’Auditant, le Voyant’
2.Qu’Il n’a pas de second dans Sa Divinité.
3.Qu’Il est Vivant, Subsistant par Lui-même.
4.Qu'Il ne diminue pas [avec le temps] ni n'est pris par le sommeil.
5.Qu’Il est le Dieu de toutes les choses et qu’Il est leur Créateur.
6.Qu’Il a le Pouvoir sur toute chose.
7.Qu’Il Sait ce qui est apparent extérieurement et ce qui est caché intérieurement : ‘Pas même le poids d’un atome ne Lui échappe, ni dans les cieux ni sur la terre. ‘
8.Qu’il Veut chaque chose créée, bonne ou mauvaise, ‘ce qu’Il a voulu a été et ce qu’Il n’a pas voulu n’a pas été‘
9.Qu’Il Entend, Voit et Parle sans parties corporelles [organes] ni instruments ; plutôt, Son Ouïe, Sa Vue et Sa Parole ne ressemblent en rien aux attributs ordinaires.
10.De même, Son essence ne ressemble en rien aux essences ordinaires. ‘Il n’y a rien qui lui ressemble, et Il est l’Auditant, le Voyant’
LES DIX CHOSES (MUSTAHILA) QU’IL EST IMPOSSIBLE QUE TU ACCEPTES SONT:
1.Que la venue à l’existence à un moment précis est impossible pour Lui, Exalté soit-Il.
3. Qu’il est impossible qu’il y ait un autre Dieu que Lui : ‘si il y avait d’autres dieux qu’Allah sur terre ou dans les cieux, ces derniers seraient en grand désordre’
4.Qu’il est impossible qu’Il ne soit pas indépendant de toute Sa création, et impossible qu’Il ait besoin d’un quelconque associé dans Sa royauté.
5.Qu’il est impossible qu’une affaire particulière détourne Son attention d’une autre dans Son Décret et Son Ordre.
6.Qu’il est impossible qu’un endroit dans Ses cieux ou sur Sa terre ne le contienne ; plutôt, Il était avant la création du lieu.
7.Qu’il est impossible qu’Il soit une substance ou un corps ou qu’Il ait une forme ou un aspect, ou que quoi que ce soit ne Lui ressemble ou qu’Il ait une ressemblance avec une chose ; plutôt, Il est l’Unique, le Subsistant éternellement par Lui-même, qui n’a pas engendré ni n’a été engendré, et qui n’a pas de semblable.
9.Qu’il est impossible de Lui attribuer l’injustice ; plutôt l’ensemble de Son Décret est sagesse et justice.
10.Qu’il est impossible qu’aucune des actions dans Sa création n’arrive sans Son Décret, Son acte de Création, et Sa Volonté ; plutôt : ‘Les paroles de Ton Seigneur sont complètes dans leur vérité et leur justice, personne ne peut changer Ses paroles’ ; ‘Il guide qui Il veux et Il égare qui Il veut’ ; ‘Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais eux seront interrogés.’
2.Que la non-existence est impossible pour Lui ; plutôt Il est de par Ses Attributs et Noms Pré-Existant, Subsistant, et Eternellement Existant, étant pour chaque être le Juge de ce qu’il a acquis. Il n y’a pas de premier avant Lui ni de dernier après Lui ; plutôt, ‘Il est le Premier et le Dernier.’
3. Qu’il est impossible qu’il y ait un autre Dieu que Lui : ‘si il y avait d’autres dieux qu’Allah sur terre ou dans les cieux, ces derniers seraient en grand désordre’
4.Qu’il est impossible qu’Il ne soit pas indépendant de toute Sa création, et impossible qu’Il ait besoin d’un quelconque associé dans Sa royauté.
5.Qu’il est impossible qu’une affaire particulière détourne Son attention d’une autre dans Son Décret et Son Ordre.
6.Qu’il est impossible qu’un endroit dans Ses cieux ou sur Sa terre ne le contienne ; plutôt, Il était avant la création du lieu.
7.Qu’il est impossible qu’Il soit une substance ou un corps ou qu’Il ait une forme ou un aspect, ou que quoi que ce soit ne Lui ressemble ou qu’Il ait une ressemblance avec une chose ; plutôt, Il est l’Unique, le Subsistant éternellement par Lui-même, qui n’a pas engendré ni n’a été engendré, et qui n’a pas de semblable.
8.Qu’il est impossible qu’un accident ou un événement ne Le change, ou qu’une défaillance ou un dégât ne Le touche.
9.Qu’il est impossible de Lui attribuer l’injustice ; plutôt l’ensemble de Son Décret est sagesse et justice.
10.Qu’il est impossible qu’aucune des actions dans Sa création n’arrive sans Son Décret, Son acte de Création, et Sa Volonté ; plutôt : ‘Les paroles de Ton Seigneur sont complètes dans leur vérité et leur justice, personne ne peut changer Ses paroles’ ; ‘Il guide qui Il veux et Il égare qui Il veut’ ; ‘Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais eux seront interrogés.’
LES DIX CHOSES, DONT L’EXISTENCE EST ETABLIE, QU’IL FAUT QUE TU ACCEPTES SONT:
1.Qu’Allah, exalté soit Il, a envoyé Ses Prophètes et Ses Messagers à Ses serviteurs.
2.Qu’Il les a envoyés avec des signes et Ses Livres.
4.Qu’Il a 'envoyé le Qur’an comme une guidée à l’humanité avec des preuves claires de sa guidée et le discernement.’
5.Que celui-ci est la parole de notre Seigneur, ni créé ni créatrice.
6.Que le Prophète, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, a été véridique dans ce qu’il a dit.
8.Que le Jardin et le Feu sont réels.
9.Qu’ils existent déjà, prêts pour les gens de la souffrance et ceux du bonheur.
2.Qu’Il les a envoyés avec des signes et Ses Livres.
3.Qu’Il a scellé la prophétie avec notre Prophète Muhammad, qu’Allah lui accorde la bénédiction et la paix.
4.Qu’Il a 'envoyé le Qur’an comme une guidée à l’humanité avec des preuves claires de sa guidée et le discernement.’
5.Que celui-ci est la parole de notre Seigneur, ni créé ni créatrice.
6.Que le Prophète, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, a été véridique dans ce qu’il a dit.
7.Que sa loi (shari’ah) abroge toutes les autres lois.
8.Que le Jardin et le Feu sont réels.
9.Qu’ils existent déjà, prêts pour les gens de la souffrance et ceux du bonheur.
10.Que les anges sont réels ; certains d’entre eux notent et écrivent les actions des serviteurs, et d’autres sont des messagers d’Allah pour Ses Prophètes, et certains : ‘des anges sévères et durs qui ne désobéissent pas à Allah dans ce qu’Il leur ordonne et font ce qu’Il leur commande.’
LES DIX CHOSES EN LESQUELLES NOUS CROYONS QUI VONT ARRIVER AVEC CERTITUDE SONT
:
1.Que ce monde aura une fin et que ‘tout ce qui est dessus viendra à son terme.
2.Que les gens seront interrogés dans leurs tombes, qu’on leur accordera l’aise ou les tourments en rétribution.
3.Qu’Allah les rassemblera tous ensemble au Jour de la Résurrection ; ils reviendront comme ils étaient à l’origine.
4.Que le Jugement et la Balance sont réels.
5.Que le Chemin (Sirat) qui s’étend au dessus du Feu en direction du Jardin est réel.
6.Que le Bassin (Hawd) est réel.
7.Que les gens du bel agir seront dans le bonheur dans le Jardin.
8.Que les kafrirun seront dans le Feu exposés à une intense chaleur.
9.Que les croyants verront Allah, le Puissant et Majestueux, avec leur vue réelle dans l’Autre Monde.
10.Qu’Allah Exalté punira par le Feu quiconque Il veut des gens qui ont commis des péchés majeurs (kabira) parmi les croyants et qu’Il pardonnera à ceux qu’Il voudra parmi eux, et qu’Il les retirera du Feu pour les introduire dans le Jardin de par l’abondante générosité de Sa Miséricorde et l’intercession des Prophètes et des justes parmi Ses serviteurs, jusqu’à ce que nul autre que les kafirun ne demeurent dans le Feu ; ‘Allah ne pardonne pas qu’on lui attribue des associés mais Il pardonne à qui Il veut pour moins que cela.’
source: www.islam-sunnite.com
Par Abdelrachid
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Publié dans : Aqida - Croyance
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Dimanche 25 février 2007
L'Istiwa' d'Allah sur Son Trône
Enumérons insha Allah les positions des savants de Ahl al-Sunna en établissant la compréhension saine et en réfutant la compréhension défectueuse des attributs
mentionnés dans le Qur'an et le Sunna.
· Umm Salama l'épouse du prophète Sallallahu ‘alayhi wa salam a dit ce qui suit au sujet de l'istiwa comme cité par Ibn Hajar dans Fath Al-Bari : « L'établissement n'est pas inconnu (ghayr majhul) et sa modalité est inconcevable pour l'esprit (ghayr ma`qul) ; on ne demande pas "comment" à Son sujet ; "comment" ne peut Lui être appliqué. » [1]
· Sufyan al-Thawri (m. 161) a avancé une interprétation de istiwa dans le verset 4 de la 20ème sourate comme signifiant « une commande concernant le trône » (amrun fi al-`arsh), selon l'imam al-haramayn al-Juwayni (m. 478) dans son al-Irshad ila qawati` al-adilla fi usul al-i`tiqad (la guidance vers les preuves décisives dans les fondements de la croyance), comme il est cité par al-Yafi`i dans son Kitab marham al-`ilal al-mu`dila fi daf` al-shubah wa al-radd `ala al-mu`tazila (livre de la résolution des problèmes difficiles pour la suppression des doutes et la réfutation des Mu`tazila) : « L'interprétation de l'istiwa comme signifant qu'Allah se tourne vers une commande particulière concernant le trône, n'est pas forcée, et c'est le ta'wil de l'Imam Sufyan al-Thawri, qui a pris comme preuve corroborante le verset : "Ensuite, Il s'est tourné (istawa) vers le ciel alors qu'il n'était que fumée" (41 :11). » [2]
· L'imam Abu Hanifa (m. 150) indique dans sa Wasiyya : « S'il avait été dans un endroit et avait eu besoin de s'assoir et de se reposer avant de créer le trône, alors la question "Où était Allah ?" se serait appliquée à lui, ce qui est impossible… Nous affirmons qu'Allah est établi (istawa) sur le trône sans avoir besoin (haja) de celui-ci, et sans installation (istiqrar) au dessus de celui-ci, car Il est Celui qui préserve le Trône et les autres [créatures] sans avoir besoin d'aucune d'entre elles. » [3]
Il a dit dans son al-Fiqh al-akbar : « Allah n'a aucune limite, ni aucun rival… Celui qui dit : "Je ne sais pas si mon seigneur est dans les cieux ou sur la terre" est un mécréant, et celui qui dit : "Il est sur le trône, et je ne sais pas si le trône est dans le ciel ou sur la terre," est également un mécréant. » L'imam Abu Mansur al-Maturidi a commenté ceci comme signifiant : « La raison est que par de tels mots il suggère un endroit pour Allah et c'est de l'idolâtrie. » [4]
· Un homme a demandé à l'imam Malik (m. 179) : « Comment Allah a-t-Il fait l'istiwa sur le trône ? » L'imam Malik a incliné sa tête et est resté silencieux jusqu'à ce que la sueur de la fièvre ait couvert son front, puis il a levé les yeux et a dit : « L'istiwa' n'est pas inconnu (ghayru majhul), sa modalité est inconcevable pour l'esprit (al-kayfu minhu ghayru ma`qul) ; mais y croire est obligatoire, et l'investigation à son sujet est une innovation hérétique. Tu es un innovateur. » Et il a donné l'ordre que celui-ci soit mis dehors. [5]
· L'imam al-Shafi`i (m. 204) a dit dans son petit traité nommé al-Fiqh al-akbar : « Quiconque dit : "al-Rahmanu `ala al-`arsh istawa", on lui répond : Ce verset est un des mutashabih (chose ambiguë) concernant lequel on est embarassé de donner une réponse, et on dit la même chose concernant les versets similaires. » [6]
· Parmi les autres qui comptent le verset de l'istiwa' parmi les mutashabihat, on trouve l'Imam Malik ibn Anas, les fuqaha de Médine, et al-Asma`i selon Abu Mansur `Abd al-Qahir al-Baghdadi dans Usul al-Din. [7]
· L'Imam de Ahl al-Sunna, Abu al-Hasan al-Ash`ari (m. 324), indique en son Al-ibana fi usul al-diyana : « Allah est au-dessus des cieux, au-dessus du Trône, au-dessus de tout, avec une élévation (fawqiyya) qui ne Le rend pas plus proche du Trône ou des cieux, tout comme elle ne Le rend pas plus eloigné de la terre. Il est proche de tout ce qui est en existence, Il est plus proche du serviteur que sa veine jugulaire, et Il est un témoin sur toute chose. »
Il dit également, comme rapporté par Abu Mansur al-Baghdadi dans Usul al-Din : « L'établissement d'Allah sur le trône est une action qu'Il a créé appelée l'istiwa et en rapport avec le Trône, tout comme Il a créé une action appelée ityan (venue) en rapport avec certaines personnes ; et ceci n'implique ni descente ni mouvement. » [8]
· Al-hafiz Abu Hatim Ibn Hibban al-Busti (m. 354) a catégoriquement nié qu'Allah avait des limites et a été expulsé du Sijistan sous menace de mort par les anthropomorphistes, comme mentionné ci-dessus.
· Ibn Jarir al-Tabari (m. 310) a dit dans son Tafsir : « Allah s'est exalté au-dessus du ciel avec l'exaltation de la souveraineté et de la puissance, pas celle du déplacement et du mouvement. » [9]
· L'imam Abu Mansur `Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 429) dit dans Usul al-Din : « La position correcte selon nous est l'interprétation du Trône dans ce verset comme signifiant la souveraineté (al-mulk), comme si Il avait voulu dire que la souveraineté n'en a été établie pour nul autre que Lui. Cette interprétation est issue de la parole des Arabes : "Le trône de tel ou tel s'est renversé" s'il perd son pouvoir. » Il cite ensuite trois exemples de poésie illustrant ceci. [10] Il dit au sujet des caractéristiques de Ahl al-Sunna wa al-Jama`a dans son al-Farq bayn al-firaq (les différences entre les sectes) : « Ahl al-Sunna ont un consensus (ajma`u) qu'Allah, le Parfait, l'Exalté, n'est pas limité par l'endroit. » Il rapporte ensuite la parole de Sayidina `Ali : « Allah a créé le Trône comme indication de Sa puissance, non pas pour le prendre comme endroit pour Lui-même. » [11]
· L'imam al-Haramayn al-Juwayni (m. 478) a dit dans son livre al-Irshad comme cité par al-Yafi`i dans son Kitab marham al-`ilal al-mu`dila : « On doit prendre le soin de montrer aux vulgaires anthropomorphistes (hashwiyya) les versets sur lesquels ils pratiquent le ta'wil. De sorte que lorsqu'ils invoquent comme preuve de leur croyance en l'installation (istiqrar) d'Allah, le sens apparent [du verset] "le Tout-Miséricordieux s'est établi sur le Trône" (20 :4), demandez-leur le sens de "et Il est avec vous où que vous soyez" (57 :4). S'ils prennent ce dernier selon son sens apparent également, alors ils annulent le sens apparent qu'ils affirment concernant Son établissement sur le Trône, et ils proclament également le déshonneur de leur croyance aux yeux de toute personne raisonnable ; cependant, s'ils le comprennent comme se rapportant au fait qu'Il nous cerne de par Sa science, alors ils ont appliqué le ta'wil, et il ne nous est plus interdit de faire la même chose en interprétant Son établissement comme "le fait de soumettre" (qahara) et "de régner sur" (ghalaba), comme cela est autorisé par la langue arabe… D'ailleurs, l'istiwa' dans le sens d'istiqrar, ou d'installation, présuppose un état antérieur de perturbation, et croire ceci est de la mécréance (kufr)…
S'ils disent : Pourquoi ne laissez-vous pas passer le verset selon son sens apparent sans l'interpréter, et ne dîtes-vous pas seulement qu'il fait partie des mutashabihat dont la signification n'est connue que d'Allah ? Nous disons : Si l'interpellateur veut laisser passer istiwa' selon le sens apparent qu'il suggère généralement, qui est l'établissement physique, alors un tel sens nous conduit à l'anthropomorphisme, et si cela est avéré comme étant explicitement impossible, alors le sens apparent cesse… dans quel cas ce n'est pas [une interprétation] forcée de comprendre le verset correctement et raisonnablement selon les demandes de la Loi divine et de l'obligation d'éviter le ta'wil, à moins qu'il existe un risque qu'en résulte de mauvaises croyances. » [12]
· L'imam Abu Hamid al-Ghazali (m. 505) dit presque la même chose que Abu Mansur al-Baghdadi dans la section de l'Ihya' sur les qawa`id wa `aqa'id (les principes et les doctrines), et quelque chose lié à cela dans l'Iljam que nous avons déjà cité.
· Le gammairien al-Raghib (m. 507) dit : « L'expression istawa `ala a le sens de istila' (détenir la maîtrise sur quelque chose), comme dans le verset du Qur'an : "al-rahmanu `ala al-`arsh istawa"… Cela signifie que tout est semblable par rapport à Lui d'une telle façon qu'aucune chose n'est plus proche de Lui qu'une autre chose, puisqu'il n'est pas comme les corps qui occupent un endroit à l'exclusion d'un autre endroit. » [13]
· L'imam Fakhr al-Din al-Razi (m. 606) dit dans son al-Tafsir al-kabir dans le commentaire du verset 19:93 : « Puisqu'il est affirmé par ce verset que "tous ceux dans les cieux et la terre doivent venir à Allah en tant qu'esclaves", et puisqu'il est obligatoire qu'Allah soit exalté au dessus de pouvoir être un esclave, il est donc impossible pour Lui d'être dans un endroit ou dans une direction, ou sur le Trône ou la Chaise. »
· L'imam Abu Mansur Ibn `Asakir (m. 620) dit dans sa `Aqida : « Il ne doit pas être dit : "Quand était Il ?", ou "Où était Il ?", ou "Comment allait Il ?". Il existe sans endroit. »
· L'imam Ibn al-Jawzi (m. 597) a dit : « Celui qui dit : Il est établi sur le Trône "en personne" (bi dhatihi), a détourné le sens du verset vers celui de la perception sensorielle. Une telle personne ne doit pas négliger que le principe est établi par l'intellect, par lequel nous sommes venus à connaître Allah, et Lui avons catégoriquement attribué la pré-éternité. »
Il dit plus loin, en réfutation de ceux parmi ses pairs hanbalites qui ont sombré dans l'anthropomorphisme : « Si vous aviez dit : "Nous ne faisons que lire ces hadiths et nous restons silencieux", personne ne vous aurait condamnés. Ce qui est honteux c’est que vous les interprétiez littéralement. N’introduisez pas dans le madhhab de cet homme droit parmi les premiers musulmans [Ahmad ibn Hanbal] ce qui n'en fait pas partie. Vous avez revêtu ce madhhab d’une disgrâce honteuse, à tel point qu’on ne peut presque plus dire "hanbalite" si ce n'est dans le sens d'anthropomorphiste. »
« [...] Ils disent alors : "Nous les prenons selon leur sens apparent". Comme c'est étonnant ! Quel est " le sens apparent" de ce que seul Allah connait ? Le "sens apparent" de istiwa' est-il autre que s'asseoir ? Et "le sens apparent" de nuzul est-il autre que le déplacement ? »
« [...] Ils ont dit : Il est établi sur le Trône "en personne" (bi dhatihi). Mais cette addition n'est pas rapportée de quiconque ! C'est seulement ce qu'ils ont compris avec leurs sens, à savoir, qu'on n'est pas établi autrement qu'avec sa propre personne » [14]
· On a demandé à l'imam al-`Izz ibn `Abd al-Salam (m. 660) dans ses Fatawa : « Que dîtes-vous au sujet de la parole d'Ibn Abi Zayd al-Qayrawani al-Maliki (m. 386) : "Allah est au-dessus de Son trône exalté en personne (bi dhatihi), et Il est partout avec Sa science" : Est-ce qu'une telle affirmation attribue une direction à Allah ou pas ? Et celui qui a une telle croyance est-il déclaré mécréant (kafir) ou non ? »
Il a répondu : « Le sens apparent de ce que Ibn Abi Zayd a dit attribut une direction à Allah, car il a fait une distinction entre le fait pour Allah d'être sur le Trône et le fait d'être avec Sa création. Quant à la deuxième question : la position la plus correcte est que celui qui professe la croyance en la direction d'Allah n'est pas déclaré mécréant, car les savants de l'Islam n'ont pas fait sortir de telles personnes hors de l'Islam, plutôt, ils ont prononcé la permission de ce qu'ils héritent des musulmans et de leur enterrement dans les cimetierres musulmans, l'inviolabilité de leur sang et de leur propriété, et l'obligation de prier sur leurs dépouilles. Le même est vrai de tous les innovateurs : les gens n'ont jamais cessé de leur appliquer les jugements qui s'appliquent aux musulmans. Ne prêtez aucune attention à ce que les gens du commun disent au sujet de leur mécréance. » [15]
· L'imam al-Nawawi (m. 676) a dit dans Sharh al-muhadhdhab : « Il est dit : Nous croyons que le Tout-Miséricordieux est établi au-dessus du Trône, et nous ne savons pas la réalité de sa signification ni ce que ceci signifie (la na`lamu haqiqata mi`na dhalika wa al-murada bihi), tandis que nous croyons dans le même temps que "il n'y a rien tel que Lui" et qu'Il est exalté loin au-dessus de la plus élevée des choses créées. C'est la voie des Salaf ou au moins de leur grande majorité, et c'est la méthode la plus sûre car on n'est pas obligé de faire des recherches sur de tels sujets. » [16]
· L'imam Ibn al-Hammam al-Hanafi (m. 681) a dit dans al-Musayara: « Il est obligatoire de croire qu'Allah est établi sur le Trône tout en niant toute similarité avec la création. Quant à dire que son établissement (istiwa') est une conquête (istila'), ceci est permis mais non obligatoire puisqu'il n'y a aucune preuve pour ce sens spécifiquement… Cependant, si l'on craint que les gens du commun ne comprennent pas l'istiwa' sans concevoir le contact et d'autres caractéristiques corporelles, ou s'ils ne nient pas ces dernières, alors il n'y a aucun mal à diriger leur compréhension vers istila', car son utilisation et son sens sont établis pour istiwa' dans la langue par l'énonciation du poète : "Bishr a conquis (istawa `ala) l'Irak" et "quand nous les avons dominé et les avons conquis (istawayna `alayhim)". »[17]
· La parole du Shaykh `Abd al-Ghani al-Nabulusi (m. 1143) qui a déjà été citée : « Celui qui croit qu'Allah imprègne les cieux et la terre, ou qu'Il est un corps s'asseyant sur Son Trône, est un mécréant, même s'il pense qu'il est musulman. »
· L'imam Al-Dhahabi (m. 748) a désavoué le terme "en personne" (bi dhatihi) : « Il n'y a aucun besoin de cette expression, et elle perturbe l'âme. » [18]
· L'imam Ibn Hajar (m. 852) a également rejeté l'affirmation qu'Allah est sur le trône "en personne" (bi dhatihi) comme tout aussi absurde que de dire qu'Il est partout : « Certains des Mu`tazila ont affirmé qu'Allah était partout sur la base du hadith "Si l'un d'entre vous se tient en prière, qu'il ne crache pas devant lui car Allah est devant lui". C'est de l'ignorance évidente, car le hadith dit ensuite qu'il devrait cracher sous son pied, ce qui infirme leur principe. Le hadith constitue également une réfutation de ceux qui disent qu'Allah est sur le Trône "en personne". » [19]
· Même Sulayman ibn `Abd Allah ibn Muhammad ibn `Abd al-Wahhab (m. 1817), le petit fils du fondateur du salafisme/wahhabisme, a déclaré mécréant quiconque utilise le terme "en personne" concernant l'attribution d'un endroit à Allah, que cela soit un seul endroit ou un nombre illimité d'endroits : « Celui qui croit ou dit : "Allah est en personne (bi dhatihi) dans tous les endroits, ou dans un endroit", il est mécréant (kafir). Il est obligatoire de déclarer qu'Allah est distinct de Sa création, établi au-dessus de son trône sans modalité ou similarité ou analogie possible. Allah était et il n'y avait aucun endroit, puis Il a créé l'endroit et Il est exalté de la même manière qu'Il l'était avant qu'il n'ait créé l'endroit. » [20]
· Umm Salama l'épouse du prophète Sallallahu ‘alayhi wa salam a dit ce qui suit au sujet de l'istiwa comme cité par Ibn Hajar dans Fath Al-Bari : « L'établissement n'est pas inconnu (ghayr majhul) et sa modalité est inconcevable pour l'esprit (ghayr ma`qul) ; on ne demande pas "comment" à Son sujet ; "comment" ne peut Lui être appliqué. » [1]
· Sufyan al-Thawri (m. 161) a avancé une interprétation de istiwa dans le verset 4 de la 20ème sourate comme signifiant « une commande concernant le trône » (amrun fi al-`arsh), selon l'imam al-haramayn al-Juwayni (m. 478) dans son al-Irshad ila qawati` al-adilla fi usul al-i`tiqad (la guidance vers les preuves décisives dans les fondements de la croyance), comme il est cité par al-Yafi`i dans son Kitab marham al-`ilal al-mu`dila fi daf` al-shubah wa al-radd `ala al-mu`tazila (livre de la résolution des problèmes difficiles pour la suppression des doutes et la réfutation des Mu`tazila) : « L'interprétation de l'istiwa comme signifant qu'Allah se tourne vers une commande particulière concernant le trône, n'est pas forcée, et c'est le ta'wil de l'Imam Sufyan al-Thawri, qui a pris comme preuve corroborante le verset : "Ensuite, Il s'est tourné (istawa) vers le ciel alors qu'il n'était que fumée" (41 :11). » [2]
· L'imam Abu Hanifa (m. 150) indique dans sa Wasiyya : « S'il avait été dans un endroit et avait eu besoin de s'assoir et de se reposer avant de créer le trône, alors la question "Où était Allah ?" se serait appliquée à lui, ce qui est impossible… Nous affirmons qu'Allah est établi (istawa) sur le trône sans avoir besoin (haja) de celui-ci, et sans installation (istiqrar) au dessus de celui-ci, car Il est Celui qui préserve le Trône et les autres [créatures] sans avoir besoin d'aucune d'entre elles. » [3]
Il a dit dans son al-Fiqh al-akbar : « Allah n'a aucune limite, ni aucun rival… Celui qui dit : "Je ne sais pas si mon seigneur est dans les cieux ou sur la terre" est un mécréant, et celui qui dit : "Il est sur le trône, et je ne sais pas si le trône est dans le ciel ou sur la terre," est également un mécréant. » L'imam Abu Mansur al-Maturidi a commenté ceci comme signifiant : « La raison est que par de tels mots il suggère un endroit pour Allah et c'est de l'idolâtrie. » [4]
· Un homme a demandé à l'imam Malik (m. 179) : « Comment Allah a-t-Il fait l'istiwa sur le trône ? » L'imam Malik a incliné sa tête et est resté silencieux jusqu'à ce que la sueur de la fièvre ait couvert son front, puis il a levé les yeux et a dit : « L'istiwa' n'est pas inconnu (ghayru majhul), sa modalité est inconcevable pour l'esprit (al-kayfu minhu ghayru ma`qul) ; mais y croire est obligatoire, et l'investigation à son sujet est une innovation hérétique. Tu es un innovateur. » Et il a donné l'ordre que celui-ci soit mis dehors. [5]
· L'imam al-Shafi`i (m. 204) a dit dans son petit traité nommé al-Fiqh al-akbar : « Quiconque dit : "al-Rahmanu `ala al-`arsh istawa", on lui répond : Ce verset est un des mutashabih (chose ambiguë) concernant lequel on est embarassé de donner une réponse, et on dit la même chose concernant les versets similaires. » [6]
· Parmi les autres qui comptent le verset de l'istiwa' parmi les mutashabihat, on trouve l'Imam Malik ibn Anas, les fuqaha de Médine, et al-Asma`i selon Abu Mansur `Abd al-Qahir al-Baghdadi dans Usul al-Din. [7]
· L'Imam de Ahl al-Sunna, Abu al-Hasan al-Ash`ari (m. 324), indique en son Al-ibana fi usul al-diyana : « Allah est au-dessus des cieux, au-dessus du Trône, au-dessus de tout, avec une élévation (fawqiyya) qui ne Le rend pas plus proche du Trône ou des cieux, tout comme elle ne Le rend pas plus eloigné de la terre. Il est proche de tout ce qui est en existence, Il est plus proche du serviteur que sa veine jugulaire, et Il est un témoin sur toute chose. »
Il dit également, comme rapporté par Abu Mansur al-Baghdadi dans Usul al-Din : « L'établissement d'Allah sur le trône est une action qu'Il a créé appelée l'istiwa et en rapport avec le Trône, tout comme Il a créé une action appelée ityan (venue) en rapport avec certaines personnes ; et ceci n'implique ni descente ni mouvement. » [8]
· Al-hafiz Abu Hatim Ibn Hibban al-Busti (m. 354) a catégoriquement nié qu'Allah avait des limites et a été expulsé du Sijistan sous menace de mort par les anthropomorphistes, comme mentionné ci-dessus.
· Ibn Jarir al-Tabari (m. 310) a dit dans son Tafsir : « Allah s'est exalté au-dessus du ciel avec l'exaltation de la souveraineté et de la puissance, pas celle du déplacement et du mouvement. » [9]
· L'imam Abu Mansur `Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 429) dit dans Usul al-Din : « La position correcte selon nous est l'interprétation du Trône dans ce verset comme signifiant la souveraineté (al-mulk), comme si Il avait voulu dire que la souveraineté n'en a été établie pour nul autre que Lui. Cette interprétation est issue de la parole des Arabes : "Le trône de tel ou tel s'est renversé" s'il perd son pouvoir. » Il cite ensuite trois exemples de poésie illustrant ceci. [10] Il dit au sujet des caractéristiques de Ahl al-Sunna wa al-Jama`a dans son al-Farq bayn al-firaq (les différences entre les sectes) : « Ahl al-Sunna ont un consensus (ajma`u) qu'Allah, le Parfait, l'Exalté, n'est pas limité par l'endroit. » Il rapporte ensuite la parole de Sayidina `Ali : « Allah a créé le Trône comme indication de Sa puissance, non pas pour le prendre comme endroit pour Lui-même. » [11]
· L'imam al-Haramayn al-Juwayni (m. 478) a dit dans son livre al-Irshad comme cité par al-Yafi`i dans son Kitab marham al-`ilal al-mu`dila : « On doit prendre le soin de montrer aux vulgaires anthropomorphistes (hashwiyya) les versets sur lesquels ils pratiquent le ta'wil. De sorte que lorsqu'ils invoquent comme preuve de leur croyance en l'installation (istiqrar) d'Allah, le sens apparent [du verset] "le Tout-Miséricordieux s'est établi sur le Trône" (20 :4), demandez-leur le sens de "et Il est avec vous où que vous soyez" (57 :4). S'ils prennent ce dernier selon son sens apparent également, alors ils annulent le sens apparent qu'ils affirment concernant Son établissement sur le Trône, et ils proclament également le déshonneur de leur croyance aux yeux de toute personne raisonnable ; cependant, s'ils le comprennent comme se rapportant au fait qu'Il nous cerne de par Sa science, alors ils ont appliqué le ta'wil, et il ne nous est plus interdit de faire la même chose en interprétant Son établissement comme "le fait de soumettre" (qahara) et "de régner sur" (ghalaba), comme cela est autorisé par la langue arabe… D'ailleurs, l'istiwa' dans le sens d'istiqrar, ou d'installation, présuppose un état antérieur de perturbation, et croire ceci est de la mécréance (kufr)…
S'ils disent : Pourquoi ne laissez-vous pas passer le verset selon son sens apparent sans l'interpréter, et ne dîtes-vous pas seulement qu'il fait partie des mutashabihat dont la signification n'est connue que d'Allah ? Nous disons : Si l'interpellateur veut laisser passer istiwa' selon le sens apparent qu'il suggère généralement, qui est l'établissement physique, alors un tel sens nous conduit à l'anthropomorphisme, et si cela est avéré comme étant explicitement impossible, alors le sens apparent cesse… dans quel cas ce n'est pas [une interprétation] forcée de comprendre le verset correctement et raisonnablement selon les demandes de la Loi divine et de l'obligation d'éviter le ta'wil, à moins qu'il existe un risque qu'en résulte de mauvaises croyances. » [12]
· L'imam Abu Hamid al-Ghazali (m. 505) dit presque la même chose que Abu Mansur al-Baghdadi dans la section de l'Ihya' sur les qawa`id wa `aqa'id (les principes et les doctrines), et quelque chose lié à cela dans l'Iljam que nous avons déjà cité.
· Le gammairien al-Raghib (m. 507) dit : « L'expression istawa `ala a le sens de istila' (détenir la maîtrise sur quelque chose), comme dans le verset du Qur'an : "al-rahmanu `ala al-`arsh istawa"… Cela signifie que tout est semblable par rapport à Lui d'une telle façon qu'aucune chose n'est plus proche de Lui qu'une autre chose, puisqu'il n'est pas comme les corps qui occupent un endroit à l'exclusion d'un autre endroit. » [13]
· L'imam Fakhr al-Din al-Razi (m. 606) dit dans son al-Tafsir al-kabir dans le commentaire du verset 19:93 : « Puisqu'il est affirmé par ce verset que "tous ceux dans les cieux et la terre doivent venir à Allah en tant qu'esclaves", et puisqu'il est obligatoire qu'Allah soit exalté au dessus de pouvoir être un esclave, il est donc impossible pour Lui d'être dans un endroit ou dans une direction, ou sur le Trône ou la Chaise. »
· L'imam Abu Mansur Ibn `Asakir (m. 620) dit dans sa `Aqida : « Il ne doit pas être dit : "Quand était Il ?", ou "Où était Il ?", ou "Comment allait Il ?". Il existe sans endroit. »
· L'imam Ibn al-Jawzi (m. 597) a dit : « Celui qui dit : Il est établi sur le Trône "en personne" (bi dhatihi), a détourné le sens du verset vers celui de la perception sensorielle. Une telle personne ne doit pas négliger que le principe est établi par l'intellect, par lequel nous sommes venus à connaître Allah, et Lui avons catégoriquement attribué la pré-éternité. »
Il dit plus loin, en réfutation de ceux parmi ses pairs hanbalites qui ont sombré dans l'anthropomorphisme : « Si vous aviez dit : "Nous ne faisons que lire ces hadiths et nous restons silencieux", personne ne vous aurait condamnés. Ce qui est honteux c’est que vous les interprétiez littéralement. N’introduisez pas dans le madhhab de cet homme droit parmi les premiers musulmans [Ahmad ibn Hanbal] ce qui n'en fait pas partie. Vous avez revêtu ce madhhab d’une disgrâce honteuse, à tel point qu’on ne peut presque plus dire "hanbalite" si ce n'est dans le sens d'anthropomorphiste. »
« [...] Ils disent alors : "Nous les prenons selon leur sens apparent". Comme c'est étonnant ! Quel est " le sens apparent" de ce que seul Allah connait ? Le "sens apparent" de istiwa' est-il autre que s'asseoir ? Et "le sens apparent" de nuzul est-il autre que le déplacement ? »
« [...] Ils ont dit : Il est établi sur le Trône "en personne" (bi dhatihi). Mais cette addition n'est pas rapportée de quiconque ! C'est seulement ce qu'ils ont compris avec leurs sens, à savoir, qu'on n'est pas établi autrement qu'avec sa propre personne » [14]
· On a demandé à l'imam al-`Izz ibn `Abd al-Salam (m. 660) dans ses Fatawa : « Que dîtes-vous au sujet de la parole d'Ibn Abi Zayd al-Qayrawani al-Maliki (m. 386) : "Allah est au-dessus de Son trône exalté en personne (bi dhatihi), et Il est partout avec Sa science" : Est-ce qu'une telle affirmation attribue une direction à Allah ou pas ? Et celui qui a une telle croyance est-il déclaré mécréant (kafir) ou non ? »
Il a répondu : « Le sens apparent de ce que Ibn Abi Zayd a dit attribut une direction à Allah, car il a fait une distinction entre le fait pour Allah d'être sur le Trône et le fait d'être avec Sa création. Quant à la deuxième question : la position la plus correcte est que celui qui professe la croyance en la direction d'Allah n'est pas déclaré mécréant, car les savants de l'Islam n'ont pas fait sortir de telles personnes hors de l'Islam, plutôt, ils ont prononcé la permission de ce qu'ils héritent des musulmans et de leur enterrement dans les cimetierres musulmans, l'inviolabilité de leur sang et de leur propriété, et l'obligation de prier sur leurs dépouilles. Le même est vrai de tous les innovateurs : les gens n'ont jamais cessé de leur appliquer les jugements qui s'appliquent aux musulmans. Ne prêtez aucune attention à ce que les gens du commun disent au sujet de leur mécréance. » [15]
· L'imam al-Nawawi (m. 676) a dit dans Sharh al-muhadhdhab : « Il est dit : Nous croyons que le Tout-Miséricordieux est établi au-dessus du Trône, et nous ne savons pas la réalité de sa signification ni ce que ceci signifie (la na`lamu haqiqata mi`na dhalika wa al-murada bihi), tandis que nous croyons dans le même temps que "il n'y a rien tel que Lui" et qu'Il est exalté loin au-dessus de la plus élevée des choses créées. C'est la voie des Salaf ou au moins de leur grande majorité, et c'est la méthode la plus sûre car on n'est pas obligé de faire des recherches sur de tels sujets. » [16]
· L'imam Ibn al-Hammam al-Hanafi (m. 681) a dit dans al-Musayara: « Il est obligatoire de croire qu'Allah est établi sur le Trône tout en niant toute similarité avec la création. Quant à dire que son établissement (istiwa') est une conquête (istila'), ceci est permis mais non obligatoire puisqu'il n'y a aucune preuve pour ce sens spécifiquement… Cependant, si l'on craint que les gens du commun ne comprennent pas l'istiwa' sans concevoir le contact et d'autres caractéristiques corporelles, ou s'ils ne nient pas ces dernières, alors il n'y a aucun mal à diriger leur compréhension vers istila', car son utilisation et son sens sont établis pour istiwa' dans la langue par l'énonciation du poète : "Bishr a conquis (istawa `ala) l'Irak" et "quand nous les avons dominé et les avons conquis (istawayna `alayhim)". »[17]
· La parole du Shaykh `Abd al-Ghani al-Nabulusi (m. 1143) qui a déjà été citée : « Celui qui croit qu'Allah imprègne les cieux et la terre, ou qu'Il est un corps s'asseyant sur Son Trône, est un mécréant, même s'il pense qu'il est musulman. »
· L'imam Al-Dhahabi (m. 748) a désavoué le terme "en personne" (bi dhatihi) : « Il n'y a aucun besoin de cette expression, et elle perturbe l'âme. » [18]
· L'imam Ibn Hajar (m. 852) a également rejeté l'affirmation qu'Allah est sur le trône "en personne" (bi dhatihi) comme tout aussi absurde que de dire qu'Il est partout : « Certains des Mu`tazila ont affirmé qu'Allah était partout sur la base du hadith "Si l'un d'entre vous se tient en prière, qu'il ne crache pas devant lui car Allah est devant lui". C'est de l'ignorance évidente, car le hadith dit ensuite qu'il devrait cracher sous son pied, ce qui infirme leur principe. Le hadith constitue également une réfutation de ceux qui disent qu'Allah est sur le Trône "en personne". » [19]
· Même Sulayman ibn `Abd Allah ibn Muhammad ibn `Abd al-Wahhab (m. 1817), le petit fils du fondateur du salafisme/wahhabisme, a déclaré mécréant quiconque utilise le terme "en personne" concernant l'attribution d'un endroit à Allah, que cela soit un seul endroit ou un nombre illimité d'endroits : « Celui qui croit ou dit : "Allah est en personne (bi dhatihi) dans tous les endroits, ou dans un endroit", il est mécréant (kafir). Il est obligatoire de déclarer qu'Allah est distinct de Sa création, établi au-dessus de son trône sans modalité ou similarité ou analogie possible. Allah était et il n'y avait aucun endroit, puis Il a créé l'endroit et Il est exalté de la même manière qu'Il l'était avant qu'il n'ait créé l'endroit. » [20]
Notes :
1. Ibn Hajar, Fath al-bari 13:406-407 (Beyrouth ed. 1989).
2. In al-Yafi`i, Marham al-`ilal al-mu`dila, ed. E. Denison Ross (Calcutta : Société Asiatique du Bengal, 1910) p. 245.
3. Abu Hanifa, Wasiyyat al-imam al-a`zam Abu Hanifa, ed. Fu'ad `Ali Rida (Beyrouth : Maktabat al-Jamahir, 1970) p. 10.
4. Abu Hanifa, Kitab al-fiqh al-akbar bi sharh al-Qari (Le Caire: Dar al-kutub al-`arabiyya al-kubra, 1327/1909) p. 16; cf. al-Maturidi, Sharh al-Fiqh al-akbar in Majmu`at rasa'il (Hyderabad : Matba`at majlis da'irat al-Ma`arif al-Nizamiyya, 1321/1903).
5. Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, al-Jami` fi al-sunan wa al-adab wa al-maghazi wa al-tarikh, ed. M. Abu al-Ajfan & `Uthman Battikh (Beyrouth : Mu'assasat al-risala ; Tunis: al-maktaba al-`atiqa, 1402/1982) p. 123.
6. al-Shafi`i, al-Fiqh al-akbar p. 17.
7. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 112-113.
8. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 113.
9. Tafsir al-Tabari 1:192.
10. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 112-113.
11. al-Baghdadi, al-Farq bayn al-firaq (Beyrouth : dar al-kutub al-`ilmiyya, n.d.) p. 256.
12. Imam al-Haramayn dans le livre de al-Yafi`i, Marham al-`ilal p. 245.
13. al-Sayyid al-Zabidi, Taj al-`arus, s.v. s-w-y.
14. Ibn al-Jawzi, Daf` shubah al-tashbih p. 102, 104, 127-128.
15. al-`Izz ibn `Abd al-Salam, Fatawa p. 151, 153.
16. al-Nawawi, al-Majmu` 1:25.
17. Ibn al-Hammam, al-Musayara fi `ilm al-kalam wa al-`aqa'id al-tawhidiyya al-munjiya fi al-akhira (Le Caire : al-matba`a al-hamawiyya, 1348/1929)p. 18.
18. al-Dhahabi, Siyar a`lam al-nubala' 19:607.
19. Ibn Hajar, Fath al-bari (ed. 1989) 1:669.
20. Sulayman ibn `Abd Allah b. Muhammad b. `Abd al-Wahhab, al-Tawdih `an tawhid al-khallaq fi jawab ahl al-`Iraq (1319/1901) p. 34. nouvelle ed. al-Riyad, Dar tibah, 1984.
1. Ibn Hajar, Fath al-bari 13:406-407 (Beyrouth ed. 1989).
2. In al-Yafi`i, Marham al-`ilal al-mu`dila, ed. E. Denison Ross (Calcutta : Société Asiatique du Bengal, 1910) p. 245.
3. Abu Hanifa, Wasiyyat al-imam al-a`zam Abu Hanifa, ed. Fu'ad `Ali Rida (Beyrouth : Maktabat al-Jamahir, 1970) p. 10.
4. Abu Hanifa, Kitab al-fiqh al-akbar bi sharh al-Qari (Le Caire: Dar al-kutub al-`arabiyya al-kubra, 1327/1909) p. 16; cf. al-Maturidi, Sharh al-Fiqh al-akbar in Majmu`at rasa'il (Hyderabad : Matba`at majlis da'irat al-Ma`arif al-Nizamiyya, 1321/1903).
5. Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, al-Jami` fi al-sunan wa al-adab wa al-maghazi wa al-tarikh, ed. M. Abu al-Ajfan & `Uthman Battikh (Beyrouth : Mu'assasat al-risala ; Tunis: al-maktaba al-`atiqa, 1402/1982) p. 123.
6. al-Shafi`i, al-Fiqh al-akbar p. 17.
7. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 112-113.
8. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 113.
9. Tafsir al-Tabari 1:192.
10. al-Baghdadi, Usul al-Din p. 112-113.
11. al-Baghdadi, al-Farq bayn al-firaq (Beyrouth : dar al-kutub al-`ilmiyya, n.d.) p. 256.
12. Imam al-Haramayn dans le livre de al-Yafi`i, Marham al-`ilal p. 245.
13. al-Sayyid al-Zabidi, Taj al-`arus, s.v. s-w-y.
14. Ibn al-Jawzi, Daf` shubah al-tashbih p. 102, 104, 127-128.
15. al-`Izz ibn `Abd al-Salam, Fatawa p. 151, 153.
16. al-Nawawi, al-Majmu` 1:25.
17. Ibn al-Hammam, al-Musayara fi `ilm al-kalam wa al-`aqa'id al-tawhidiyya al-munjiya fi al-akhira (Le Caire : al-matba`a al-hamawiyya, 1348/1929)p. 18.
18. al-Dhahabi, Siyar a`lam al-nubala' 19:607.
19. Ibn Hajar, Fath al-bari (ed. 1989) 1:669.
20. Sulayman ibn `Abd Allah b. Muhammad b. `Abd al-Wahhab, al-Tawdih `an tawhid al-khallaq fi jawab ahl al-`Iraq (1319/1901) p. 34. nouvelle ed. al-Riyad, Dar tibah, 1984.
Par Abdelrachid
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Publié dans : Aqida - Croyance
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Dimanche 24 septembre 2006
Question :
Je voudrais savoir ce que vous pensez de ce qui est appelé communément "Tablîgh" (khouroûj) mis en place par Muhammad Ilyas : est-ce une innovation (bid'a) ?
Réponse :
Le Tablîgh, qui est à la base, le travail de tous les Prophètes depuis Adam jusqu'au dernier des envoyés: Mouhammad Rassoul Allah, n'est donc pas une nouveauté ni une pratique étrangère à l'Islam. La forme prise aujourd'hui et restructurée Cheikh Muhammad Ilyâs dans les années 20 en Inde, ne l'a été que pour mieux s'adapter au contexte, à l'environnement, à la société.
C'est la revivification du travail prophétique tel qu'il a été enseigné par le Prophète 3alayhi salat wa salam.
Tout comme les compagnons, qui ont pris exemple sur le Prophète salla Allahou 3alayhi wa assalam, la prêche à l'Islam nous invite à nous extraire de notre environnement quotidien, pour vivre pleinement dans une ambiance islamique (bay a islamiya). Ainsi, rencontrer les gens pour leur demander de pour le faire se rendre dans des mosquées ou dans des maisons de particuliers : là, le musulman s'assoira en compagnie de ses frères, tous parleront de l'Unicité de Dieu, se rappelleront qu'il ne faut diviniser que Lui, apprendront des Hadîths du Prophète, se lèveront la nuit pour prier, etc. Ces frères épargneront également quelque peu de leur temps pour aller rendre visite (ziyara) à d'autres frères et leur rappeler la réalité et le sens de la vie, et cela est conforme aux prescriptions prophétique:
238. Selon Abou Hourayra (RA), le Messager de Dieu (P. et B. d'Allah sur Lui) a dit :
«Le Musulman a cinq obligations vis-à-vis de tout autre Musulman:
- Lui rendre son salut
- Lui rendre visite en cas de maladie
- Suivre son cortège funèbre
- Répondre à son invitation
- Lui dire quand il éternue: "Que Dieu te soit miséricordieux!"»
(Hadith authentique)
. Chacun de ces frères paie lui-même ses frais afin de n'être une charge pour personne, d'être parfaitement autonome, tout en vivant dans le groupe en bonne ambiance fraternelle.
Quels sont les objectifs de la prêche à l'Islam:
Sheykh Cheikh Ilyâs :
"Notre mouvement a pour objectif principal d'enseigner aux musulmans tout ce qui est prouvé du Prophète (sur lui la paix). Cela, c'est l'objectif principal. Quant au fait de sortir et d'aller rencontrer les frères [jawla], ce n'est que le moyen de départ devant mener à cet objectif. Et quant à l'enseignement et au rappel de la formule de foi islamique et de la prière (salât), ils représentent pour ainsi dire l'enseignement de l'alphabet par rapport à tout le cursus à apprendre..." (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, – Propos de Cheikh Ilyâs, rapportés par An-Nu'manî, partie du propos n° 24).
Les sorties dans les mosquées ne sont donc que des modalités devant permettre de faciliter les choses. Aboul-Hassan Alî An-Nadwî, qui a eu l'occasion de rester en la compagnie de Cheikh Ilyâs et qui a consacré un de ses ouvrages au mouvement du Tablîgh et à la vie de son fondateur, écrit : "Cheikh Ilyâs avait, par sa longue expérience, compris qu'il est difficile, en restant dans les choses de la vie de tous les jours, d'apprendre et de se réformer. Lorsque son esprit reste occupé dans les choses quotidiennes, comment faire naître un changement dans sa vie ?" (Mawlânâ Muhammad Ilyâs aûr unkî dînî da'wat, p. 93) C'est pourquoi Cheikh Ilyas pensa qu'il était bon d'amener des musulmans à se retrouver ensemble dans un autre milieu, afin qu'ils puissent se consacrer à l'objectif voulu avec sérénité avant de revenir chez eux. Cheikh Ilyâs disait : "…Le bienfait qui est attaché au [fait de sortir de chez soi] est que l'homme peut alors sortir du milieu figé de tous les jours et se rendre dans un autre milieu, où il trouve piété et mouvement, et il trouve dans cet autre milieu de quoi développer en lui les qualités du musulman…" (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, partie du propos n° 92)
Quant aux durées de 40 jours, etc., elles ne sont que des durées d'organisation. A l'Université Islamique de Médine, on fait bien un nombre x d'années d'études. Pourtant, cela ne figure dans aucun Hadîth du Prophète, qui a demandé d'acquérir la connaissance sans préciser la durée ni la modalités des études ! Il est d'ailleurs à noter que certains frères ne sortent que 10 jours, d'autres 20 jours, etc.
Cheikh Ilyâs disait également que le but de la prêche à l'Islam, de quitter son confort et ses habitudes quotidiennes, de vivre dans cette ambiance islamique (al khourouj fi sabili llaih), est de réveiller, chez tous ceux qui sont musulmans, l'étincelle de foi qui existe dans leur cœur.
Conformément à la parole du Prophète:
"O Ali, si Dieu guide par ton intermédiaire une seule personne, cela vaut mieux pour toi que la terre et son contenu"
"Ya Ali, fa wallahi la ane yahdi Allahou bika rajoulane wahidane kheyroune laka mimma tala3ate 3alayhi chamss"
Cheykh Ilyâs voulait qu'une fois cette étincelle s'éveillait en chaque musulman, qu'ils (les musulmans) poursuivent leurs efforts de manière plus approfondie à leurs retours du khourouj, et cela de manière structurée, notamment auprès des ulémas pour apprendre les règlements de l'islam, et qu'ils vivent ces règlements avec le ihsan et la tazkiya authentiques.
Cheikh Ilyâs disait ainsi : "… Il est également évident que nos groupes de sorties ne pourront pas tout faire. Ils ne pourront, par les efforts qu'ils feront en se rendant dans différents lieux, que faire naître un réveil et un mouvement. Ayant réveillé, en un lieu donné, les gens qui étaient insouciants, ils ne pourront que rétablir le lien entre ces gens et les gens se trouvant dans le même lieu et qui pratiquaient déjà l'islam. Ils ne pourront que rétablir le lien entre ce public musulman et les gens qui se trouvent en ce lieu et qui se font du souci pour le public musulman, c'est-à-dire les ulémas, les pieux…" (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, partie du propos n° 24). "Dites aux ulémas que par ces sorties des groupes du Tablîgh et par leurs efforts, on ne peut que faire naître dans le public musulman la valeur et la soif des enseignements de l'islam. On ne peut que les pousser à apprendre ces enseignements. Ensuite, pour ce qui est de les leur faire apprendre (ta'lîm) et de les former (tarbiya) en conséquence, cela ne peut se faire que par la prévenance des ulémas et des pieux…" (Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, partie du propos n° 212).
Le Tablîgh ne vise qu'à réformer les musulmans en les rapprochant des sources authentiques du Coran et des Hadîths.
C'est bien pourquoi on entend toujours les frères du Tablîgh répéter : "La réussite, dans ce monde et dans l'autre, réside uniquement dans les ordres de Dieu, vécus selon la voie du Messager de Dieu" (sur lui la paix). Pour qui prend la peine de réfléchir deux secondes, cela ne veut pas dire autre chose que suivre... le Coran et
Le Tablîgh n'est donc pas en soi une innovation (bid'a) mais la raison pour laquelle les Prophètes ont tous été envoyé: Prêcher et rappeller les gens à l'unicité (tawhid)
Malheureusement, certains "savants" se sont précipités, et cela à tort, en qualifiant le travail de prêche du Prophète (tabligh) d'innovations (bid'a), sans même avoir pris connaissance en profondeur, ni même l'avoir étudié, en se basant uniquement sur des propos hasardeux.
Il est tout de même assez curieux, pour des gens qui à priori, semblent avoir étudié l'Islam, et porter le nom de savant, qu'il n'y ai pas eu plus de rigueur dans leurs détermination à jeter l'opprobre sur nos frères et sœurs qui ne cherchent qu'à revivifier la parole de Dieu et rappeler les gens à l'Islam conformément au Coran et à
Malheureusement, nous vivons une époque ou les divisions de la communauté sont nombreuses, et il est très facile de comprendre que cela fait parfaitement le jeu de certaines sectes, qui ont une tendance à gonfler les rangs de leurs ouailles sans se soucier de la méthode employée.
Ce qui est d'autant plus inquiétant que ces savants, en vertu du cursus scientifique très poussés qu'ils ont eu, ne se sont pas souciés de faire vérifier les sources des informations qui leurs sont parvenus.
Il y a donc eu négligence (volontaire ?) qui a contribué à diviser la communauté et à permettre aux partisans de ces sectes d'accuser à torts nos frères et sœurs qui sont investis dans la très lourde tâche que représente la prêche à l'Islam.
Jusqu'à ce jour, il n'y a pas eu une reconnaissance de leurs erreurs, permettant ainsi d'enlever une épine du pied de la communauté,
Car dans les faits, il est avéré que l'humain par destination prolonge la durée de vie de cette rumeur, qui est à l'image de ces "savants" qui ont émis ces mauvaises fatwas et avis, que l'on peut retrouver d'ailleurs, sur bon nombre de site sectaires, et l'a fait ainsi perdurer indéfiniment.
A mes frères et sœurs qui souhaite découvrir le travail du Prophète (tabligh)
1) Le Tablîgh c'est la raison pour laquelle tous les Prophètes ont été envoyé ici-bas. Cheikh Ilyâs a employé lui-même le terme "mouvement" (en langue urdu : "tahrîk") à propos de ce qu'il a mis en place (voir Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, propos n° 24, 163, 164, 179, etc.).
2) En revivifiant le travail du Prophète .. vous allez apprendre à revivifier votre foi (yaqîn) et vous allez apprendre que "la réussite réside dans le fait d'obéir à ce que Dieu agrée en suivant
Cette revivification vous permettra par la suite de vous donner envie d'apprendre encore plus et d'approfondir votre relation avec votre Seigneur, mais aussi avec notre communauté.
Pour ce qui est des ramifications, il vous faut, comme l'avait voulu Cheikh Ilyâs, l'apprendre auprès des ulémas et muftis de votre pays, car certains règlements peuvent changer en fonction du contexte.
3) De même, vous allez apprendre que "la réussite réside dans le fait de pratiquer
Aucun reproche ne peut être fait à celui qui n'applique pas les sunna 'âdiyya, tout comme une récompense est promise inshâ Allâh auprès de Dieu pour celui qui pousse l'imitation du modèle du Messager de Dieu jusqu'à suivre ses sunna 'âdiyya. En fait il vous faut savoir que Cheikh Muhammad Ilyâs aimait, pour lui-même et pour ceux qui lui étaient proches, que l'on imite même les sunna 'âdiyya du Prophète.An-Nadwî raconte un épisode de sa vie : "Certains de ceux qui restaient à son service n'étaient à ce moment là pas présents. Il leur envoya, par l'intermédiaire de Hâdjî Abdur-Rahmân, ses recommandations écrites ; le point sur lequel il y insistait le plus était le fait de suivre
4) Encouragez nos frères et sœurs qui sortent en khourouj, car ils font le travail du Prophète.". Ce n'est pas ce que Cheikh Ilyâs a enseigné.
Conclusion :
On ne peut qualifier le travail du Prophète d'innovation (bida'a), mais bien au contraire, la reprise du flambeau de la prêche à l'Islam sur le suivi du Coran et de
C'est un mouvement dont l'objectif est de former les musulmans et de les amener à s'attacher au Coran et à
Les frères et sœurs qui participent au mouvement ont cependant une grande responsabilité dans le fait de pouvoir eux-mêmes comprendre complètement la finalité du mouvement et ensuite le faire connaître aux autres
C'est dans ce sens là, qu'il faut très fermement s'attacher profondément à son sens, à savoir : revivifier la foi en Dieu l'Unique, et diffuser l'idée que la réussite réside dans le fait de se référer sincèrement au Coran et à
La réussite ne résulte que dans le fait que chaque prêcheur à l'Islam, c'est-à-dire chaque musulman et chaque musulmane. Mais quelles sont les modalités pratiques et détaillées pour vivre le Coran et
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
publié par Abou Hamid athari
Par Abdelrachid
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Publié dans : Roulouge fisabililah
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Dimanche 24 septembre 2006
Dimanche 24 septembre 2006
Dimanche 24 septembre 2006
Dimanche 24 septembre 2006
Ibn ‘Abbas (RA) a dit : « J’étais une fois assis en croupe sur la monture du Prophète (saws) quand il me dit : « Jeune homme ! Je vais t’enseigner ces quelques paroles : Observe les commandements de Dieu et Dieu te préservera. Observe les commandements de Dieu et tu trouveras Dieu à tes côtés. Quand tu demandes quelque chose, demande-la à Dieu. Quand tu as besoin d’aide, demande-la à Dieu. Sache que si tout le monde s’associait pour te faire du bien, ils ne pourront le faire que le bien que Dieu a déjà écrit pour toi. Que s’ils se coalisaient tous pour te faire du mal, ils ne pourraient te faire que le mal que Dieu a déjà écrit pour toi. Les calames (du destin) se sont depuis longtemps arrêtés d’écrire et l’encre des pages (du destin) est désormais bien sèche ». (Rapporté par Tirmidhi)
Par Abdelrachid
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Dimanche 24 septembre 2006
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Un Signe ... |
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Si tu me demandes ... |
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Profite de cinq avant cinq |
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Mon lit ... la Terre ... |
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Soubhan Allah |
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Invoque Ton Seigneur |
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Je suis perdu ô Allah ! |
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N'oubliez pas notre Bien-Aimé ... |
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Réveille-toi ! |
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Dimanche 24 septembre 2006
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